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Il comico è, secondo Umberto Eco, il “nemico dei filosofi”, perfido, sfuggente, inafferrabile. Esperienza umana fondamentale, costante antropologica presente in tutte le culture, fenomeno allo stesso tempo universale e relativo nel tempo e nello spazio, esso sfugge ad ogni definizione unitaria; studiato per secoli da molteplici discipline, dall’antropologia alla psicologia, dalla sociologia alla psicanalisi, conserva intatto il suo mistero. 
Il riso divino è ben presente nell’Antico Testamento (ne darà degli esempi monsignor Fabris). Non meraviglia che l’umorismo sia uno dei tratti distintivi della cultura ebraica, alimentato nel tempo anche dalla peculiare concezione ebraica del rapporto tra uomo e Dio, spesso polemica e persino agonistica (Giacobbe fu chiamato Israele per aver lottato con Dio). Nel Vangeli canonici (diversamente dagli apocrifi) e in tutto il Nuovo Testamento invece il riso è assai meno presente, e raramente di segno positivo; il tono è generalmente austero e perciò il cristianesimo non condivide il senso dell’umorismo del mondo ebraico e anzi lungamente lo ha condannato e demonizzato. Sul versante “profano” (popolare) invece le manifestazioni del riso furono sempre molteplici, per lo più in funzione liberatoria, catartica e potenzialmente eversiva: basti pensare al carnevale. Riso, sottolinea Valter Colle, collettivo, ben diverso da quello addomesticato, obbligatorio delle feste contemporanee o da quello indotto degli spettacoli televisivi («il gioco sempre meno sottile fra normalità e volgarità – tanto che la volgarità diventa normalità – viene sottolineato con fragorose risate preregistrate che inducono l’uomo, come animale sociale, ad associarsi, ma senza che vi sia, il più delle volte, la vera soddisfazione del riso: un comportamento per imitazione più che per scelta»). E nondimeno oggi più che mai sentiamo la necessità del riso autentico, di cui anche la Chiesa ne riconosce gli indiscussi meriti …
