Inaugura sabato 24 gennaio 2015 il progetto espositivo Altrimenti che essere, che affronta il tema dell’alterità, alla luce del saggio omonimo di Emmanuel Lévinas, secondo un’ottica che guarda alla sensibilità di genere.
Il soggetto è interpretato in una visione di apertura e dialogo, come Io desiderante che entra criticamente in comunione con ciò che è altro da sé. L’ambivalenza che ne deriva costituisce un segnale di resistenza contro l’omologazione della realtà, è frutto di un pragmatismo filosofico che può essere applicato sia all’arte che alla vita quotidiana, sia all’esperienza estetica che a quella pratica. Qui il processo creativo, inteso come fertile metamorfosi, si formalizza in trasformazione della vita stessa. L’approccio dell’arte intende interrompere il flusso omologato di segni, il suo compito è quello di essere critica e disturbante, di avere uno sguardo strabico che permette di percepire una realtà più autentica. Come dimostrano le opere in mostra, ciò è reso possibile solo riconoscendo la solitudine dell’altro, la sua unicità, ma anche il suo mistero e il valore del suo essere persona. Confutando Freud, secondo il quale l’alterità non è che una proiezione dell’Io, essa diventa totalmente estranea all’Ego producendo fratture esistenziali anche dal punto di vista iconografico, perché ogni esperienza è unica e mai paragonabile. Pure laddove gli artisti parlano di sentimento ed emotività li interpretano in una accezione antiromantica perché non implicano la fusione, l’identità totale, e dunque l’Eros non prevede possesso ma mistero verso l’altro, quasi in una accezione metafisica.Termini crudi come esposizione, vulnerabilità, prossimità, sostituzione, ostaggio, sono ricorrenti in ogni lavoro esposto e sono il risultato di un controllo concettuale prima che emotivo, che non consente abusi sulla sua interpretazione. In questo, tali espressioni confermano quei teoremi di Kurt Gödel sull’incompletezza, per cui la natura dell’arte si fonda sul bisogno soggettivo di interrompere l’equilibrio e l’apparente coerenza del mondo. Gli autori invitati perseguono questa prospettiva diversamente empatica su differenti registri e le loro espressioni assurgono a veri e propri campi d’azione per interventi di relazioni e scambio, finalizzati a quello che il filosofo lituano Emmanuel Lévinas definiva ‘umanesimo dell’altro uomo’.